В результате гадания получилась «гуа» со «старыми» чертами. Ответом на ваш вопрос будут две гексаграммы:

→

49. Гэ. Смена

(Если до) последнего дня будешь (полон) правды, (то будет) изначальное свершение, благоприятна стойкость. Раскаяние исчезнет.

1. Для защиты примени кожу желтого быка.
2. (Лишь по) окончании дня (производи) смену. — Поход — к счастью. Хулы не будет.
3. Поход — к несчастью. Стойкость — опасна. Речь трижды коснется смены (и лишь тогда) будет права.
4. Раскаяние исчезнет. Обладая правдой, изменишь судьбу. — Счастье.
5. Великий человек подвижен, (как) тигр. И до гадания (он уже) обладает правдой.
6. Благородный человек подвижен, (как) барс, и у ничтожных людей меняются лица. — Поход — к несчастью. Стойкость пребывания на месте — к счастью.

В предыдущей ситуации мы встречали две стороны одного и того же: неподвижность колодца и движение, происходящее в нем. Это движение, происходящее в самом колодце, иными словами, движение всей накопленной внутренней силы, т.е. внутренней правдивости, о которой говорилось на последней позиции предыдущей ситуации, здесь может служить исходной точкой для дальнейшего рассуждения. Пусть колодец и не меняется, но его полнота меняется. Таким образом, предыдущая ситуация стоит на грани двух: перед ней мы находим истощение как известную остановку в динамике сил; после нее мы находим смену, т.е. наконец наступает обновление исчезнувших было сил. Сам образ гексаграммы легче всего расшифровывается из ее названия. Если мы его и переводим Смена, то это далеко не первое его значение, ибо первое его значение — кожа, которая сброшена змеей. Так, здесь должна быть отменена предыдущая, уже изжившая себя форма и должна быть найдена новая форма для проявления вновь накопленных сил. В известном смысле здесь момент нового начала творчества. Поэтому здесь целиком повторяется тот афоризм, который стоял первым во всей «Книге Перемен» как характеристика творческого процесса. Здесь мы имеем и импульс к бытию, его развитие, т.е. то, что называется «изначальным свершением», и его определение в нем, и стойкое бытие созданной вещи, т.е. то, что разумеется под словами «благоприятна стойкость». Если в предыдущей деятельности и были какие-либо ошибки, то здесь, при повторном и новом акте творчества, наступает погашение всех предыдущих ошибок, ибо все творится заново. В этом смысле не может быть раскаяния о прошлом, здесь оно не может наступить. Но все это может быть человеком осуществлено правильно только в том случае, если до последнего дня он сохранит в себе ту внутреннюю правду, указанием на которую закончились афоризмы предыдущей ситуации. Эти мысли выражены в следующем афоризме текста: Смена. Если до последнего дня будешь полон правды, то будет изначальное свершение и благоприятная стойкость. Раскаяние исчезнет.

1

Текст данного афоризма построен на игре слов, которая нами указана было выше. Речь идет, конечно, о смене, но она выражена при помощи образа кожи. Если здесь говорится об укреплении сил, приобретенных на предыдущей ступени, то они должны быть укреплены именно самим фактом смены, по игре слов (не переводимой на русский язык) — при помощи кожи. Но поскольку первая позиция еще не выявляет всех тех сил, которые характерны в нижней триграмме и которые находят свое выражение лишь во второй позиции, постольку на вторую позицию здесь указывает образ, уже неоднократно разбиравшийся нами, — образ желтого цвета. То, что он относится ко второй позиции, подчеркивается еще и тем, что слабая вторая черта выражена в образе коровы. В этом смысле и может быть понят афоризм, который без комментариев у нашего читателя мог бы вызвать лишь улыбку: В начале сильная черта. Для укрепления примени кожу желтой коровы.

2

Вторая позиция, представляя собою, внутреннее выражение качеств всей ситуации, является своего рода максимальной подготовкой к внешней деятельности, но это еще не сама деятельность вовне. Поэтому здесь упоминается о том, что должно наступить по окончанию дня, т.е. указывается на ту правду, которая в течение данной ситуации должна сопутствовать человеку до конца дней. Но если это качество налицо, то дальнейшее движение может быть только счастливым. Вот почему текст говорит здесь: Слабая черта на втором месте. Лишь по окончанию дня производи смену. Хулы не будет.

3

После периода истощения всех сил и лишь внутреннего накопления их наличие в человеке может быть еще не выявлено вовне, и поэтому вряд ли окружающие люди могут иметь повод к тому, чтобы отнестись с доверием к наличию этих сил, т.е. внутренней правдивости. На первых двух позициях люди не смогут признать наличия этих накопленных в предыдущей ситуации сил. Лишь на третьей позиции, как говорит «Книга Перемен», лишь после того, как трижды речь коснется смены, т.е. обновления, может быть достигнуто известное доверие. Само собою, что такое положение человека, когда после долгих речей он может завоевать доверие к себе, им самим может быть пережито как положение тяжелое, и в таком состоянии депрессии вряд ли он смог бы действовать благоприятно. Поэтому текст здесь говорит: Сильная черта на третьем месте. В смене речь трижды коснется ее, и лишь тогда к ней будет доверие. Поход — к несчастью. Стойкость — ужасна.

4

Все то, что сложилось как результат проведенных прежде действий, является предопределенной судьбой, которая действует как некий неизменный закон, но неизменность его лишь относительна, ибо наступает рано или поздно пора активного вмешательства, если не в свое прошлое, то в свое будущее, и благодаря ему человек достигает возможности переделать свою судьбу. Конечно, для этого он должен подлинно обладать большими личными силами. Он должен переплавить свою судьбу. И образ переплавки, который здесь упомянут, комментаторами объясняется тем, что верхняя триграмма, в которую мы вступаем на данной ситуации, триграмма дуй, символизирует металл, под которым действует триграмма ли — огонь. Благодаря такой переплавке и переделке своей собственной будущей судьбы всякое раскаяние в неправильных поступках, бывших в прошлом, отпадает. Вот почему в тексте мы читаем: Сильная черта на четвертом месте. Владея правдой, изменишь судьбу. Счастье. Раскаяние исчезнет.

5

При максимальном выявлении смены на пятой позиции «Книга Перемен» указывает образ подвижный и сильный в своей деятельности вовне, образ все время движущегося тигра. Но это только образ, ибо по существу здесь речь идет о человеке, полном больших внутренних сил, которые для него во всей его деятельности настолько убедительны, насколько они убедительны и для окружающих людей, так что он может во всей своей деятельности исходить из них самих и не ждать каких-либо предсказаний, указаний извне и т.п. Вот почему в тексте здесь сказано: Сильная черта на пятом месте. Великий человек подвижен, как тигр. И до гадания он уже владеет правдой.

6

Переразвитие изменчивости и подвижности приводит лишь к внешнему подтверждению смены. По существу смена уже достигнута, и лишь по инерции самое внешнее в ней продолжает еще действовать. Если при максимальном выявлении смены речь шла о подвижности тигра, то здесь выбрано животное, похожее на тигра, но лишенное его мощи. Здесь речь только о подвижности барса, но и она, являясь, все же движением, возможностью смены, может быть присуща лишь внутренне развитому человеку. Человек же, не развитый в этическом отношении, ничтожный, способен лишь на чисто внешнее подтверждение смены. Он может менять не больше, чем «выражение своего лица». Если он предложил бы выступить вовне, по существу никак себя не проявив, то такое выступление привело бы только к несчастью. Лучше ему оставаться тем, что он есть, и работать над подлинным изменением своего качества. Вследствие этого текст говорит здесь: Наверху слабая черта. Благородный человек подвижен, как барс. У ничтожного человека меняется лицо. Поход — к несчастью. Стойкое пребывание не месте — к счастью.

Во внешнем — Разрешение и радостность, во внутреннем — Сцепление и ясность. Гармоничное сочетание Инь и Ян во внутреннем приводит к разрешению во внешнем — к смене чего-либо.

Все изменения и перестановки, происходящие вокруг вас сейчас — закончатся; да так удачно, что результаты превзойдут все ваши ожидания. Вы теперь не уверены в себе, но грядут новые перспективы, и вы вновь обретете веру в себя. Возможно, ваши планы изменятся, и вы отправитесь туда, куда прежде и не собирались. Сейчас вам очень везет в игре.

36. Мин-и. Поражение света

Благоприятна в трудности стойкость.

1. Поражение света: у него в полете опускаются крылья. Благородный человек в пути по три дня не ест, (но ему) есть, куда выступить, (и его) господин будет говорить (о нем).
2. Поражение света: он поражен в левое бедро. Нужна поддержка мощная, (как) конь. — Счастье.
3. Свет поражен на южной охоте. (Но будет) обретена его большая голова. Нельзя болеть о стойкости.
4. Вонзится в левую (часть) живота. Сохранишь чувство поражения света, когда выйдешь из ворот и двора.
5. Поражение света (вождя) Цзи-Цзы. — Благоприятна стойкость.
6. Не просветишься, (а) померкнешь. Сначала поднимешься на небо, (а) потом погрузишься в землю.

При чтении «Книги Перемен» нетрудно заметить, что гексаграммы следуют друг за другом по противоположности. Так, если первая гексаграмма сплошь состояла из сильных черт и обозначала чистое творчество, то вторая гексаграмма состояла только из слабых черт и представляла собой чистое исполнение. Предыдущая гексаграмма, была изображением солнца, восходящего над землей, а эта 36-я гексаграмма представляет собою образ солнца, опустившегося на землю. Этим, собственно говоря, указывается на следующий момент: на умение также в нужную минуту отступить, ибо если бы человек только выступал вовне, то был бы нарушен правильный ритм деятельности человека, перед нами была бы угроза поражения его сияния. Поэтому данная ситуация носит название Поражения света. Здесь свет должен опуститься во тьму, в толщу земли. Кроме того, существует еще другая интерпретация названия гексаграммы, ибо второе из слов, обозначающих ее, обозначает также варвара. Если исходить из этого значения, то название Мин-и может быть переведено «просвещение варваров», т.е. нисхождение с культурной высоты большого уровня к людям низкой культуры. Оба варианта существуют в комментаторской литературе, хотя Вань И настаивает только на первом. При таком нисхождении человек, естественно, встречает трудности. Но именно в трудностях, в частности в потускнении, он должен пребывать стойким, т.е. всегда выступать, исходя из своей правоты. Поэтому и краткий текст говорит здесь: Поражение света. Благоприятна в трудностях стойкость.

1

Поскольку исходной позицией для данной ситуации было восхождение света, т.е. солнца, на его высоты, постольку первая позиция данной гексаграммы начинается с образа полета, ибо с высот своих лет здесь опускается вниз. Поэтому здесь лучше не действовать для самого себя. Здесь нужно иметь мужество на прекращение своего восхождения и нужно иметь мужество на то, чтобы в своих действиях, направленных в пользу другим людям, переносить лишения, ибо именно в преодолении трудностей здесь может быть достигнуто то, что является целью деятельности данной ситуации. Только при деятельности, направленной таким образом, человек может рассчитывать на то, что лицо, стоящее выше его, обратит внимание. Поэтому текст говорит здесь: В начале сильная черта. Поражение света. У него в полете опускаются крылья. Благородный человек в пути три дня не ест, но ему есть куда выступить, и его господин будет говорить о нем.

2

Поражение, которое характерно для данной ситуации, здесь начинает действовать все дальше и дальше. И нужна очень большая мощь того, кто оказывает поддержку, чтобы ситуация имела благоприятный исход. Лошадь в символике животных по «Книге Перемен» обозначает большую мощь, активную силу. Поэтому в тексте мы читаем: Слабая черта на втором месте. Поражение света. Он поражен в левое бедро. Нужна поддержка мощная, как конь. Счастье.

3

В древних китайских воззрениях юг рассматривался не как область, наиболее озаренная солнечным светом, но, ввиду динамичности этого мировоззрения, как область, где солнце начинает постепенно клониться к закату. Поэтому третья позиция, где больше всего дает себя чувствовать общая характеристика данной ситуации, — поражения света — дает образ именно южной охоты. Но в это время может быть победа над большим злом, ибо свет, вознесенный над землей, здесь нисходит обратно к земле для того, чтобы озарить отставших, т.е. уничтожить их зло незнания. Конечно, при таком нисхождении человек может отойти от своего собственного величия, в известном смысле утерять его, но именно об этом он не должен печалиться, ибо такова его миссия — нисхождение к отставшим. Эти мысли выражены в тексте следующим образом: Сильная черта на третьем месте. Свет поражен на южной охоте. Но будет получена большая голова. Нельзя болеть о стойкости.

4

Настроение самоотдачи, жертвенного отхода от своей высоты очень чувствуется в афоризме четвертой черты. Здесь из своего собственного опыта бытия человек уже выходит к иному. Ибо здесь начинается уже верхняя, т.е. внешняя триграмма. Это — настроение человека, покидающего свое присущее место. И оно все пронизано чувством поражения света. Это поражение касается самой части живота. Поэтому в тексте написано: Слабая черта на четвертом месте. Поражение вонзится в левую часть живота. Сохранишь чувство поражения света, когда выйдешь за вороты дома и двора.

5

В арсенале китайских национальных героев есть знаменитый царедворец Цзи-Цзы. Это — человек, живший в ХI в. до н.э., если верить традиции, и бывший главным советником при дворе тогдашнего царя. В это время произошла смена династий. Цзи-цзы, несмотря на то, что правитель новой династии всячески старался его, как человека, достигшего искусства в управлении государством, склонить на свою сторону, все же предпочел удалиться от всякой политической деятельности и, как говорит предание, поселиться на краю страны, где-то на территории современной Кореи. Он предпочел полное уединение и жизнь среди людей чужой и менее развитой культуры, чем службу тому, кого он считал узурпатором. Придание говорит о том, что он написал так называемый «Великий план» («Хун фань»). Это произведение впоследствии получило весьма широкую известность. Даже для нас, как первые зачатки философствования в Китае (хотя вряд ли верно авторство Цзи-цзы), оно представляет большой интерес. И китайский авторы рассматривают Цзи-цзы как образ человека, отошедшего сознательно от своей возможной славы, отдавшего свои знания менее развитым людям, но, тем не менее, впоследствии прославленного и вознесенного на высоту. Пятая позиция представляет собой максимальное выражение данной ситуации в целом. Поэтому здесь выявлен образ, связанный с именем Цзи-цзы. Текст говорит здесь: Слабая черта на пятом месте. Поражение света Цзи-цзы. Благоприятна стойкость.

6

Окончательное завершение процесса приводит к тому, что все светлые силы света, которые были приобретены в предыдущей ситуации, здесь должны померкнуть. Тут только возможно воспоминание того, что было в прошлом славой данного человека, но именно здесь возможно самое интенсивное сопоставление того, что было достигнуто в прошлом, и того, к чему привела необходимость в настоящем. Поэтому текст говорит здесь: Наверху слабая черта. Не просияешь, а померкнешь. Сначала поднимешься на небо, а потом погрузишься в землю.

Во внешнем — Исполнение и самоотдача, во внутреннем — Сцепление и ясность.

Ситуация очень скоро изменится. Поэтому не будьте излишне самоуверенны, хотя вам сейчас и сопутствует удача. Не надо пускаться в любовные авантюры, старайтесь действовать обдуманно и предусмотрительно. Вас привыкли считать баловнем судьбы, поэтому и поступки ваши могут быть истолкованы превратно. Но не тревожьтесь, в ближайшем будущем все переменится, станет на свои места. Не надо отчаиваться; но сейчас ваши желания не исполнятся. Будьте более экономны.